Мусульманские суеверия

Proprimety.ru — все приметы в одном месте

Мусульманские приметы

На данной странице вы найдете мусульманские приметы, вам обязательно пригодится эта информация для общего развития.

Если кричит петух, нужно помолиться, потому что он увидел ангела. И на вас снизойдет его благодать.

Если кричит осел – нужно просить Бога о защите, потому что он увидел нечистого, а значит, зло ходит рядом с вами.

Брать все нужно только правой рукой. Если какое-то дело может быть сделано одной рукой, то для этого также нужно использовать только правую руку.

Пошел дождь – значит, на землю снизошла милость Всевышнего. Следует вознести ему благодарственную молитву (кстати, существуют аналогичные славянские приметы про дождь – действительно, он был благом как для земледельцев, так и для животноводов, так как сулит богатый урожай и обильные травы на лугах).

Нельзя убивать заползшую в дом змею, предварительно не попросив ее покинуть помещение. Только в том случае, если пресмыкающееся не послушается, можно взять в руки палку и избавиться от незваной гостьи.

Самым известным поверьем считается то, что нельзя рассказывать другим о своих планах. Считается, что если человек оповестит всех о том, что он собирается сделать, то вряд ли ему удастся воплотить в жизнь задуманное. Молчание, как известно, золото, и в это верят практически все люди.

Вторая известная примета на все случаи жизни, о которой говорила и Ванга, это запрет на хвастовство. Когда человек рассказывает все о своих достоинствах, материальных благах и прочих подобных вещах, он рискует все это потерять. Во всяком случае, именно в этом уверяют нас поверья. У различных народностей существуют сказания о глупцах, которые любили хвастаться и о том, что из этого вышло. Такие истории учат детей не делать подобных ошибок, и не бахвалится перед другими своими достоинствами и радостными событиями.

Еще одно известное многим суеверие призывает беременных женщин, как можно дольше скрывать от окружающих свое состояние. У любого народа есть сказания, которые утверждают, что девушка, вынашивающая ребенка слишком беззащитна перед злом и завистниками, поэтому необходимо тщательно прятать беременность от чужих глаз.

Мусульманские приметы – миф или реальность?

У каждого народа свой быт, традиции и уклады. Мусульмане ведут отличающийся от христиан и католиков, а также представителей других религий образ жизни. Ислам говорит:

• Нет примет, есть только суеверия, верить в которые недостойно истинного верующего.

И все же мусульманские приметы существуют. Откуда они взялись и о чем говорят? Давайте разберемся.

Существуют ли плохие приметы в Исламе?

Пророк Мухаммед в свое время сказал, что все дурные предзнаменования есть ложь, и что сбудутся они только в отношении тех людей, в сердце которых недостаточно сильна вера в Аллаха или которым есть за что пострадать. Проще говоря, если вор боится, что с ним случится что-то дурное, скорее всего, так и произойдет.

Если какой-то знак или предзнаменование кажутся добропорядочному мусульманину несущими в себе опасность, он должен обратиться с молитвой к Аллаху, поскольку только тот в силах отвести от него беду. Зло происходит только с теми, кто сам его на себя навлек.

Мусульманские приметы на все случаи жизни

Итак, официальной информации о таком явлении, как приметы и предзнаменования в мусульманском мире, найти сложно, поскольку ответы на все вопросы есть в Коране, а то, чего там нет, несущественно и мусульмане в это не верят. И все же нам удалось найти несколько интересных примет, которые так или иначе связаны со словами Пророка или его последователей (только в таком случае они считаются достоверными):

• Если кричит петух, нужно помолиться, потому что он увидел ангела. И на вас снизойдет его благодать.
• Если кричит осел – нужно просить Бога о защите, потому что он увидел нечистого, а значит, зло ходит рядом с вами.
• Брать все нужно только правой рукой. Если какое-то дело может быть сделано одной рукой, то для этого также нужно использовать только правую руку.
• Пошел дождь – значит, на землю снизошла милость Всевышнего. Следует вознести ему благодарственную молитву (кстати, существуют аналогичные славянские приметы про дождь – действительно, он был благом как для земледельцев, так и для животноводов, так как сулит богатый урожай и обильные травы на лугах).
• Нельзя убивать заползшую в дом змею, предварительно не попросив ее покинуть помещение. Только в том случае, если пресмыкающееся не послушается, можно взять в руки палку и избавиться от незваной гостьи.

Существует еще ряд примет, но по сути, все они перекликаются с нормами мусульманского этикета и сложились в силу религиозных или других представлений и традиций. К примеру, богато накормить гостя, подарить ему вещь, если она приглянулась, делить дом на женскую и мужскую половину и т.д. Наказание за несоблюдение таких «примет» вполне предсказуемо – осуждение окружающих и даже суровое наказание по местным законам.

Хадисы о гаданиях, предсказаниях и суеверии

Аудио версия настоящей статьи:

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Кто приобретает информацию гаданием по звездам, тот занимается одним из видов колдовства, и чем больше [он гадает], тем больше [погрязает в колдовстве]»[1].

Для чего же созданы звезды? Ответ есть в Коране: «И создал Он (Бог) для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря» (см. Св. Коран, 6:97); «Мирской небосвод [галактику, в которой находится планета Земля] Мы [говорит Господь миров] украсили светильниками [солнце, луна, звезды] и сделали их [звезды] тем, чем побиваемы дьяволы»[2] (см. Св. Коран, 67:5).

Отмечу, что предположения на основе закономерностей допустимы, а вот предсказания или пророчества — запрещены. В мусульманском мире, например, по расположению звезд определяли благоприятный или неблагоприятный момент для совершения различных действий — от посадки растений до шитья. Это не попытка предсказания или колдовства, а выбор подходящего момента.

Современный человек не должен делать себя заложником астрологических прогнозов, чьих-то астрологических фантазий, а наоборот, должен оставлять за собой право выбора и действия в той или иной ситуации, принимая и развивая хорошее, а плохое игнорируя.

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто поймет, познает себя, тот сможет постичь своего Господа»[3].

У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) однажды спросили о колдунах. Он ответил: «Не обращайте на них никакого внимания»[4]. — «О посланник Божий! Порой они говорят о чем-то, что в последующем становится явью!» Пророк пояснил: «Это [то есть сбывающееся] — правдивое слово, переданное колдуну его близким другом джинном-дьяволом. В то же время колдуны смешивают с этими единичными правдивыми словами сотни [то есть много] лживых»[5].

Самое опасное, что, поверив колдуну, ясновидящему, человек программирует себя и трансформирует свое будущее не в лучшую сторону.

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Воистину, ангелы спускаются на уровень облаков и упоминают [меж собой] то, что было велено на небесах. Дьяволы-джинны [порой] подслушивают эти разговоры и затем передают информацию колдунам-предсказателям. Те же в свою очередь добавляют очень много лжи от себя»[6].

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал: «Кто придет к предсказателю, спросит у него о чем-то и поверит в сказанное, у того не будет принята [обязательная] молитва[-намаз] на протяжении сорока дней»[7].

То есть вознаграждение (саваб) за все обязательные молитвы последующих сорока дней пойдет на компенсацию данного прегрешения[8].

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто придет к предсказателю или колдуну и поверит в то, что будет сказано им, тот становится неверующим относительно того, что было ниспослано [Богом] Мухаммаду»[9].

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Не из нас тот, кто колдует, и тот, для кого колдуют; тот, кто занимается предсказанием будущего, и тот, кому предсказывают; тот, кто верит дурным предзнаменованиям и зависит от них»[10].

Му‘авия однажды спросил у пророка Мухаммада: «Среди нас есть люди, которые принимают во внимание дурные предзнаменования [зависимы от них]». Пророк ответил: «Это то, что они чувствуют [по сложившейся в народе традиции обращают на них внимание, реагируют]. [Но] пусть это ни в коем случае не препятствует им [не сбивает верующего с намеченного курса]»[11].

То есть следует игнорировать дурные предзнаменования и продолжать свой путь, начатое дело. В противном случае — это очевидный грех пред Богом, ведь все происходящее находится в полной власти и управлении Господа, а не во власти примет и дурных предзнаменований[12].

Пророк Мухаммад говорил: «Нет плохим предзнаменованиям [в Исламе недопустимо следовать им и зависеть от них]! Лучшее — аль-фа’ль». У него уточнили: «А что это такое?» — «Это хорошее слово, которое слышите вы», — ответил Пророк[13].

У пророка Мухаммада спросили однажды про приметы (суеверия, плохие предзнаменования), и он ответил: «Лучшее — аль-фа’ль (все то, что предзнаменует хорошее и положительное). [А вот плохие предзнаменования] не должны останавливать мусульманина [не должны препятствовать реализации его намерений и планов]. Если кто-то из вас увидит порицаемое им [то, что в его народе считается плохим предзнаменованием], то пусть скажет: «Аллаахумма, ля я’ти биль-хасанаат илля анта, ва ля ядфа‘ус-сайи’аат илля анта; ва ля хавля, ва ля куввата илля бикь» (Господи, все хорошее только от Тебя и защищаешь от плохого только Ты. Нет ни силы, ни могущества, кроме как у Тебя)»[17].

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. Абу Дауда, Ахмада, Ибн Маджа. См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 428, хадис № 3905, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 517, хадис № 8500, «хасан»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 364, хадис № 4/1673, «сахих».

[2] «Мы [говорит Господь миров] украсили ближайшее [к планете Земля] небо звездами, которые послужили также и средством охраны небес от непокорных дьяволов-джиннов. Дабы не подслушивали они разговоры в высшем обществе [обществе ангелов], и [если попытаются шпионить, были] закидываемы с разных сторон [неба]. Они удаляемы [таким образом], и это для них будет [теперь] постоянным наказанием. Возможно, что кто-то из них успеет уловить обрывок информации, но тогда вслед за ним полетит пронзающая [тьму] звезда (метеорит)» (Св. Коран, 37:6–10). Также см.: 15:17, 18; 72:8, 9.

[3] См.: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994 (1989). Т. 8. С. 395; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Ч. 2. С. 234, хадис № 2530.

Степень достоверности у данного хадиса очень низкая, но в богословской литературе (особенно суфийского характера) он часто цитируется, так как по смыслу своему хорошо вписывается в общий контекст Корана и Сунны.

[4] В подстрочном переводе звучит так: «Это — ничто». То есть будьте вне того информационного поля, что создается ими; не слушайте их «прорицания», иначе попадете в неосознанную зависимость от них. Относитесь к этому как к чему-то пустому и бессильному.

[5] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1838, хадис № 5762.

[6] Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 361, 362, хадис № 1/1670; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 993, 994, хадис № 3210.

[7] Св. х. Ахмада и Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 917, хадис № 125–(2230); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 362, хадис № 2/1671; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 505, хадис № 8284, «сахих».

[8] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 362.

[9] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и аль-Хакима. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 506, хадис № 8285, «хасан».

[10] Хадис от ‘Имрана ибн Хусойна; св. х. ат-Табарани. См.: ас-Суюты Дж. Аль-Джами‘ ас-сагыр. С. 470, хадис № 7680, «хасан».

[11] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 216, хадис № 33–(537); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 497, хадис № 3/701; Т. 2. С. 364, хадис № 5/1674.

[13] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1837, хадис № 5755; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 263, 264, хадис № 5755 и пояснение к нему.

[14] См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 13. С. 76, 77; Т. 12. С. 184.

[15] См.: аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси [Фундаментальный толковый словарь арабского языка]. Министерство воспитания, культуры и наук: Ларус, [б. г.]. С. 912.

[16] См.: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 382, хадис № 3536, «сахих».

[17] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 367, хадис № 4/1679, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 429, хадис № 3919, «да‘иф»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 263, в пояснении к хадису № 5755.

Есть ли суеверие в Исламе?

Вопрос: У меня есть очень суеверные знакомые, которые строят свою жизнь по приметам: шарахаются от чёрной кошки, трясутся, если встретят женщину с пустым ведром, боятся вернуться домой, если что-то забыли при выходе, считая, что возвращаться – плохая примета. Насколько оправдано такое поведение и существует ли в Исламе суеверие?

Ответ:

Имам Муслим в своем сборнике передаёт следующий хадис Пророка ﷺ :

لا طيرة وخيرها الفأل قيل يا رسول الله وما الفأل قال الكلمة الصالحة يسمعها أحدكم.

«Не существует (плохого) суеверия. А лучшее из этого – фа’ль (хорошее предзнаменование)». Тогда сподвижники Пророка ﷺ спросили: «Что такое фа’ль?» Пророк ﷺ ответил: «Благое слово, которое вы слышите».

و (التطير) التشاؤم ، وأصله الشيء المكروه من قول أو فعل أو مرئي . وأخبر أنه ليس له تأثير بنفع ولا ضر.

«Плохое суеверие — это вера в то, что некоторые приметы навлекают несчастья. Основывается оно на чем-то неприятном, будь то слово, действие или наблюдаемое. Пророк ﷺ же сказал, что это всё не имеет никакого воздействия: ни полезного, ни вредного».

وفي حديث آخر (الطيرة شرك) أي اعتقاد أنها تنفع أو تضر.

«В другом хадисе сказано: «Плохое суеверие — это ширк», т. е. убеждение, что приметы сами по себе приносят пользу или вред».

وأما (الفأل) . وقد فسره النبي صلى الله عليه وسلم بالكلمة الصالحة والحسنة والطيبة.

«Что касается фа’ля (хорошего предзнаменования), то Пророк ﷺ разъяснил, что это благое, красивое, приятное слово».

. قال العلماء: وإنما أحب الفأل لأن الإنسان إذا أمل فائدة الله تعالى وفضله عند سبب قوي أو ضعيف فهو على خير في الحال. وأما إذا قطع رجاءه وأمله من الله تعالى فإن ذلك شر له ، والطيرة فيها سوء الظن وتوقع البلاء.

«Ученые говорят, что Пророк ﷺ любил фа’ль, так как человек, надеясь на пользу и милость от Всевышнего Аллаха, при наличии причин, сильных или слабых, предполагающих это, пребывает в хорошем состоянии (хорошо думает о Всевышнем). Если же человек теряет надежду на Всевышнего, то это плохо для его убеждения. В плохом суеверии — плохое мнение о Всевышнем и ожидание беды».

ومن أمثال التفاؤل أن يكون له مريض، فيتفاءل بما يسمعه، فيسمع من يقول: يا سالم، أو يكون طالب حاجة فيسمع من يقول: يا واجد ، فيقع في قلبه رجاء البرء أو الوجدان. والله أعلم.

«Например, фа’ль — это когда близкий больного слышит: „Эй, здоровый!”, или тот кто ищет что-то, слышит слова: „Эй нашедший!”, они видят в этих словах фа’ль (хорошее предзнаменование), и в их сердцах появляется надежда выздороветь или найти то, что искали. Аллах знает лучше».

(См.: Шарх Сахих Муслим, с. 382, хадис №2223).

Заключение:

1. Из вышесказанного ясно, что суеверия не существует, а значит, запрещено верить в него.

2. У человека не должно быть убеждения, что какие-то вещи, на которых строится суеверие, сами по себе имеют какое-то влияние на определенные события, так как это является ширком (многобожием).

3. Можно верить в фа’ль (хорошее предзнаменование) как в выше приведенных примерах.

Отдел фетв Муфтията РД

Мусульманские суеверия

Ассалям алейкум! У казахского народа существует много примет. Насколько правильно верить этим приметам, следовать им? Например, все знают примету, что если черная кошка перебежит дорогу, нужно сделать семь шагов назад и поплевать три раза. Я очень жду от вас ответ. Заранее благодарю.

Валейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракатух!

Уважаемый, Азиз! В целом приметы казахского народа можно условно поделить на «хорошие» и «плохие». К хорошим можно отнести приметы, дающие человеку надежду, рождающие в его душе тягу к жизни, помогающие в определнные моменты преодолеть препятствия, мыслить позитивно. К примеру: Если дергает правый глаз, будешь радоваться. Если же шумит в правом ухе, значит кто-то хвалит тебя. Чешется правая ладошка, обязательно к деньгам, а малыш наклоняется только к визиту гостей, и другие.

К плохим можно отнести приметы, связанные с отрицательными явлениями, предрекающие плохое, сеющие негатив. Например: Если черная кошка перебежит дорогу, в этот день не повезет. Качать пустую колыбель (бесик) – накликать бездетность. Нельзя бежать в сторону дома и опираться на палку – это к покойнику. Если кричит сыч, быть беде, и другие.

Первый вид примет не противоречит шариату. Как говорится, «хорошее слово – уже полдела». И если говорится о хороших приметах, знаменующих доброе, то не запрещается сказав «Амин», считать их добрым предзнаменованием. Посланник Аллаха (с.г.с), говорил: «Придя на жаназу, говорите хорошее. Поистине, ангелы говорят «амин» всем вашим словам» [1].

Плохие же приметы шариат не одобряет. Потому что, во-первых, они способствуют возникновению слепой веры, во-вторых, формируют негативное мышление. В книге хадисов «Сахих Бухари» приводится следующее свидетельство. Пророк (с.г.с) говорил:

«В Исламе нет Тияры ( طِيَرَةٌ — предрекания плохому-).Самое лучше же Фа’ль (فَأْل) ». Тогда рядом стоящие люди спросили Пророка (с.г.с): «Что такое Фа’ль?». На что Посланник Аллаха (с.г.с) ответил: «Хорошие слова, которые слышит каждый из вас»[2].

Кроме всего, есть приметы, имеющие воспитательное значение. Например: Съедающий хлебные крошки будет богатым. Класть нож острием вверх, значит быть забою домашних животных. Нельзя наступать на хлеб, рассыпать соль, потягиваться в присутствии старших и т.д. Такие приметы, призывающие совершать хорошие поступки, отвращающие от плохого также нельзя назвать противоречащими шариату.

Истина же ведома лишь Аллаху!

[1] Сахих Мүслим * №1533 хадис.
[2] Сахих Бухари: Китабут Тыб – Бабу аттияра.

15 фраз, которые должен знать каждый мусульманин

С этими словосочетаниями мусульмане сталкиваются каждый день. Их произносят при тех или иных обстоятельствах. Какие-то – в период радости, какие-то – в горе и печали, иные – в период опасностей. Но знаем ли мы, что означают эти фразы и умеем ли применять их по назначению? В данном материале приведено толкование наиболее используемых мусульманами словосочетаний.

1. «Бисмилляhи-р-раẍмани-р-раẍим» – «С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на том!». Произноситься при начале любого действия. Рекомендуется произносить перед едой, сном, одеванием, чтением Корана, омовением, чтением богословских книг и т.д.

2. «А’узубилляhи мина-ш-шайҭани-р-раджим» – «Я прибегаю за помощью к Аллаху для защиты от проклятого сатаны, лишённого Его милости». Произносят с целью защиты от сатаны, обращаясь за помощью к Богу, Сотворившему и самого сатану. Читают перед чтением Корана, суры «Аль-Фатиха» в намазе, перед тем, как лечь спать, перед совершением омовения, прежде чем войти в туалет и другие грязные места, а также в состоянии гнева.

3. «Салляллаhу ‘аляйhи ва саллям» – «Мир ему и благословение Аллаха». Произносится после упоминания имени Пророка Мухаммада ﷺ . Всевышний в Коране говорит (смысл): «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка ﷺ . О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» (сура «аль-Ахзаб», аят 56).

4. «Астаґфируллаh» – «Я прошу прощения у Аллаха». Это слова покаяния, которые произносят после совершения греха или лицезрения греховного.

5. «Субẍаналлаh» – «Аллах выше от каких-либо недостатков». Произносится когда мы видим что-либо волнующее или удивительное, прекрасное.

6. «Альẍамдулилляh» – «Вся хвала Аллаху». Произносится в благодарность Всевышнему за все дарованные Им блага, когда случается что-либо хорошее.

7. «Машааллаh» – «Как же прекрасно то, что пожелал Аллах». Произносится при восхищении чем-либо или кем-либо, выражая покорность воле Господа, тому, что Он предопределил для человека. Уменьшает вероятность сглаза.

8. «Иншааллаh» – «Если на то будет воля Аллаха». Произносим, когда намереваемся совершить что-либо, надеемся на какой-то результат, зная, что всё произойдёт только по воле Божьей.

9. «Баракаллаh» – «Да одарит Аллах благодатью!». Произносится в знак благодарности за совершённое доброе дело.

10. «Ассаляму ‘аляйкум ва раẍматуллаhи ва баракятуh» – «Да пребудет с вами мир, благополучие, милость Аллаха и Его благодать». Этими словами мусульмане приветствуют друг друга.

11. «Аллаhу-ль-муста’ан» – «Аллах – оказывающий помощь». Произносят когда сталкиваются с трудными ситуациями.

12. «Ля ẍавля ва ля ḱуввата илля билляh» – «Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха». Читают, когда постигает какое-либо затруднение, и поминая Господа таким образом человек принижается перед Ним, показывая что поменять это его положение к облегчению способен только Всевышний, и только Он владеет всей ситуацией, а не люди или любые иные обстоятельства.

13. «Ẍасбуналлаhу ва ни’ма-ль-вакиль» – «Нам достаточно Аллаха, Он – наилучший, на Кого полагаются». Произносят при возникновении страха и беспокойства, сталкиваясь с непреодолимыми обстоятельствами.

14. «Инна лилляhи ва инна иляйhи раджи’ун» – «Поистине, мы от Всевышнего и к Нему будем возвращены». Произносят, когда случается какое-либо горе, несчастье, при печальном известии о смерти кого-либо.

15. «Амин» – «О Аллах, прими нашу мольбу!». Когда кто-либо читает мольбу (дуа), остальные присутствующие произносят «Амин».

Суеверие. Во всем виноваты черные кошки и совы?

В Исламе нет суеверий.

Многие заблуждаются, считая, что некоторые люди, животные, местность, месяцы и дни могут быть злосчастными, видя в этом «злое предзнаменование» и «плохой знак». И если их постигает неудача, несчастье, они связывают это с каким-то днём или месяцем, или с чем-то ещё, забывая при этом о предопределении Аллаха и о своих грехах, которые и являются истинными причинами всех бедствий и болезней!

Наш Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) предостерегал нас от подобного рода суждений, называя это «тиярат», так как это разновидность ширка. Аллах повествует в Коране о неверных народах, которые видели в пророках и в верующих злые предзнаменования. В Коране есть аят со следующим смыслом — Аллах говорит о народе Фараона: «Если коснётся их беда, то они видят причиной этого Мусу и тех, кто с ним».

Также в другом аяте передаётся такой смысл: народ племени самуд считал их пророка Салиха (аляйхи салям) зловещим знаком, и в Коране так говорится о них: «Они сказали: «Мы видим в тебе и в тех, кто с тобой, предзнаменование дурное».

И язычники Мекки видели в Мухаммаде (салляллаху аляйхи васаллям) дурное предзнаменование. Как говорит об этом Всевышний (смысл аята): «А если их коснётся несчастье, они говорят: «Это из-за тебя!»». Но так как всё это было предопределено Аллахом, а несчастья они заслужили своим греховным поведением, то в следующем аяте Корана (передаётся смысл) Аллах им отвечает: «Скажи: всё от Аллаха, что же с этим народом, они не способны понять. То, что коснулось тебя хорошего — от Аллаха, а то, что коснулось тебя плохого — от тебя самого».

В доисламский период арабы считали месяц сафар несчастливым и из-за этого отказывались от совершения тех дел, которые без страха совершали в другие месяцы. Но с приходом Ислама это заблуждение исчезло, поскольку наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Нет суеверий, связанных с больными, и нет суеверий, связанных с совой, и нет суеверий, связанных с сафаром (путешествие)».

Слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) «и нет совы» означают, что в период джахилийи (невежества до Ислама — примечание редакции) люди считали, что если сова сядет на чей-то дом, то их обязательно постигнет несчастье. Люди говорили: «Сова сообщила мне (или кому-то из его семьи) о смерти». И рассказывающий подобное был убеждён, что он сам или кто-то из его семьи скоро умрёт. Арабы также считали, что и месяц сафар приносит несчастья и беды. Но и это было опровергнуто Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) пояснил, что все месяцы, в том числе и сафар, являются благодатным временем для совершения добрых дел. Однако, эти и подобные им, суеверия существуют и по сей день. К примеру: человек идёт навстречу вам с пустыми вёдрами… дорогу перебежала чёрная кошка… возвращение домой за чем-то забытым… и другие случаи, толкуемые как приметы.

Некоторые считают, что в месяц сафар нельзя жениться. Арабы считали таким месяцем шавваль, но Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) также опроверг это, женившись на Айше и Умму Салиме именно в месяце шавваль.

Что касается суеверий, которые связаны с днями и месяцами, об этом можно сказать следующее. Время, которое человек проводит в грехах и неподчинении Аллаху, обернётся для него временем, приносящим беды и несчастья. Вспомните хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), в котором говорилось, что место, где не выплачивается закят, будет лишено дождя, а в месте, где распространено прелюбодеяние (зина), появятся такие болезни, которых не было раньше. И если мусульманин окажется в том месте, где распространено совершение больших грехов, то нет гарантии, что и его не постигнет бедствие, посланное Всевышним. Желательно как можно скорее покинуть это место, ибо туда может в любой момент обрушиться гнев Аллаха. Так, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), проходя с асхабами мимо местности, где когда-то жили самудяне, наказанные Аллахом каменным дождём, поторопил асхабов, чтобы они там не задерживались.

Человек, совершающий запретное, и тот, кто предостерегает от плохого и наставляет на совершение благого, и равнодушный человек — подобны трём пассажирам одной лодки, каждый из которых занял своё место. Первый стал дырявить дно лодки в месте, которое он занял, второй стал его останавливать и запрещать ему делать это, а третий сказал: «Оставь его, какое тебе до него дело, пусть делает, что пожелает!». Последнему невдомёк, что если позволить и дальше дырявить дно лодки, она пойдёт ко дну и погибнут все трое. И как глупо и смешно будет выглядеть равнодушный человек, говорящий: «Это случилось из-за того, что мы вышли в путь в среду, или что это произошло из-за этого месяца, или из-за чёрной кошки, появившейся на пути. Тогда как на самом деле, их могло погубить лишь равнодушие одного из них! Так же и мы, живя в каком-то городе, подобны пассажирам одного корабля: и среди нас есть те, кто медленно дырявит его дно… и те, кто равнодушно наблюдает за такой картиной… и те кто, пытается противостоять этому. Но если гнев Аллаха обрушится на нас, этот корабль начнёт тонуть и нас уже не спасёт наше хорошее поведение — а приметы и суеверия тут будут совсем ни при чём!

Хорошее и плохое, беды и несчастья происходят по предопределению Аллаха и, как сказано в Коране: «Скажи: «Всё от Аллаха».

Что же может предупредить беды, несчастья и болезни? Совершение благих поступков, которые стирают предыдущие, греховные; искреннее покаяние; повеление совершать благое и предостережение от совершения худого; борьба с несправедливостью: если это возможно совершить рукой, то рукой, если словом, то словом, а если и это невозможно, то необходимо хотя бы быть недовольными несправедливостью в сердце. Суеверия появились на почве невежества и отсутствия знаний, вот почему Аллах так высоко ценит знающих людей, вот почему поиск знаний поощряется, даже если для этого придётся идти в Китай. Поэтому учёные люди Ислама подобны пророкам из сынов Исраиля. Все мы обязаны искать знания, поскольку Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил, что стремиться к знаниям обязан каждый мусульманин и мусульманка. И ещё он говорил: «Знающие занимают такое же положение по отношению к незнающим, как я по отношению к самому низкому из вас». Да поможет нам Всевышний избавиться ото всех ложных суеверий и дурных примет!

А избавление возможно, если мы будем истинно бояться только одного Аллаха — станем надеяться только на Него и строить нашу жизнь согласно предписаниям Корана и Сунны, переживая за каждого брата и сестру, как за себя. Как об этом сказал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям): «Не уверует истинно из вас ни один до тех пор, пока не будет желать для брата своего того же, чего желает для себя».

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Что говорит Ислам относительно талисманов?

Пророк Ибрахим (мир ему), повинуясь и следуя велению Всевышнего, собрался принести в жертву своего сына Исмаила. Но, разгневавшись на нож, не резавший плоть сына Исмаила, бросил его на землю. Тогда нож заговорил с пророком Ибрахимом (мир ему), спрашивая о причине Его гнева. На что Ибрахим (мир ему) ответил, что он несколько раз проводил им по горлу сына, но не смог разрезать. Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): « Когда царь Намруд бросил тебя в огонь, почему он не сжег тебя?

». «Потому что Всевышний приказал огню не жечь меня», – ответил Ибрахим (мир ему). « Если Всевышний один раз приказал огню не жечь тебя, то мне Он приказал семь раз не резать плоть Исмаила », – ответил нож. Из этой истории ясно, что ничего не может произойти без воли и могущества Всемогущего Аллаха. («Рух аль-баян», сура «ас-Саффат», аят 102).

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Джинн. Как изгнать его?

Нечеловеческая цивилизация – мир джинов

Как защитить себя от колдовства, порчи и сглаза?

Как защититься от шайтана?

Поражение джиннами: в чем актуальность проблемы?

Где находится мечеть джиннов?

Есть ли джинны? (Рассказ для детей)

Чёрный джинн атакует перуанских школьников

Для большей ясности можно привести и случай, произошедший с пророком Мусой (мир ему). Когда у него болел зуб, и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на такой-то горе растет трава, подержав которую во рту, излечивают зубную боль. Муса (мир ему) отправился на ту гору и, сорвав траву, подержал ее во рту. Боль прошла. Через некоторое время у него вновь заболел зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору, чтобы еще раз излечить боль. Однако на этот раз трава ничуть не помогла. Муса (мир ему) был очень удивлен. Тогда Всевышний обратился к нему: «О, Муса, только по Моей воле трава может стать лечебной. Если нет на то Моей воли, она не принесет пользы».

Эти и многие другие примеры указывают на то, что все во власти Аллаха, и ничего не может произойти вопреки Его воле. Поэтому каждый мусульманин должен знать, что без воли и могущества Аллаха никакой талисман не может повлиять на человека. Если же кто-либо будет думать, что талисманы помогают сами по себе, то это будет неверием (куфр).

Но на сегодняшний день есть и такая проблема: люди, считающие себя мусульманами, ходят к колдунам и шарлатанам, прося (и заплатив «немного» денег) излечить больного, сделать амулеты, «оберегающие» от сглаза и всяких бед. К превеликому сожалению, мусульмане не подозревают об опасности этого поступка.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Колудны делают вирды сатаны и живут несчастливо

Осторожно, к гадалке не ходи!

Что говорит Ислам относительно талисманов?

Как мусульманину подобает вести себя в уборной

Как распознать козни сатаны?

Уважаемые братья-мусульмане, если вы знаете такого колдуна, то держитесь подальше от него и не ходите к нему! Иначе вы будете входить в группу людей, о которых Пророк (мир ему и благословение) сказал:

بسند صحيح عن ابن مسعود موقوفا قال — من أتى كاهنا او ساحرا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه و سلم. احذروا السحر والسحرة

Смысл: «Тот, кто пойдет к колдуну, шаману или жрецу и будет подтверждать то, что он говорит, тем самым отрекся от того, что ниспослано Мухаммаду (мир ему и благословение)».

Амулеты, которые использовали во времена джахилии (до Ислама): шерсть волка, серебро, кости, когти, пуговицы, веточки и прочие вещи, которые дают шарлатаны, получая неплохие деньги. И, действительно, у арабов до Ислама была такая традиция – вешать на своих детей такие талисманы с верой в то, что они будут оберегать.

«А что же делать? Как найти способы, чтобы уберечь себя от сглаза, колдовства, чар, зла джинов и шайтанов?», – может возникнуть вопрос. Ответ нам дает Сам Всевышний в Священ-ном Коране:

و ننزل من القرأن ما هو شفاء سورة الاسراء، 82

Смысл: «Ниспосылаем Мы в Коране то, что является излечением».

Всевышний прямо указывает на то, что именно Коран является средством излечения (в письменном виде, чтение Корана), а не амулеты.

Ученые Ислама для того, чтобы защититься от всякого вреда, рекомендуют использовать аяты Священного Корана (аяты оберегания), как способ, посредством которого Аллах оберегает нас. Их можно использовать, как читая, так и беря собой тексты этих аятов.

Знайте же, что все алимы единогласны в том, что талисманы дозволены Исламом при наличии трех условий, как об этом передает Хафиз Аскалани:

1. Чтобы на них приводилась речь Аллаха, Его имена и эпитеты или дуа.

2. Чтобы аяты были на арабском языке, а дуа на любом другом понятном языке.

3. Убежденность в том, что талисманы сами по себе без воли и могущества Аллаха не помогают.

Мусульманин должен быть убежден, что помогает и исцеляет только Всемогущий Аллах, а талисманы являются всего лишь средством исцеления больных. (Абдуллах ас-Сиддик. «Радд аль-хикам». С. 218).

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Гадалка сказала, что на нашем доме порча…

Гадалка сказала, что мне не быть счастливой…

Из-за порчи не могу выйти замуж…

Думаю, что на меня навели порчу…

Думаю, что моего мужа приворожили…

Никак не могу выйти замуж…

Но для того чтобы Всевышний сделал талисманы средством достижения наших целей, необходимо выполнять условия. Многие же стремятся приобрести талисманы для того, чтобы им сопутствовала удача в мирских делах и чтобы уберечься от всяких бед. Однако они не следуют условиям, выполнение которых необходимо, чтобы талисман приносил пользу. К примеру, что получится, если человек в пьяном состоянии сядет за руль, надеясь на талисман? Ведь в таком случае талисман может даже стать причиной бедствия для него. Поэтому нам необходимо следовать и выполнять условия, требуемые Всевышним, и только тогда талисман может стать полезным.

Но недруги Ислама пытаются обвинить мусульман в неверии и многобожии по причине ношения ими талисманов, в которых написана речь Аллаха, Его имена, атрибуты, хорошее дуа, приводя следующий хадис Пророка (мир ему и благословение):

من علق تميمة فقد أشرك. أحمد والحاكم في المستدرك

«Тот, кто вешает амулеты (подобно камушкам или бусинкам), впал в многобожие».

Слово «тамима», использованное в этом хадисе, в основе арабского языка означает «бусина, камень». А теперь подумайте, ведь камушки, о которых говорится в хадисе, и речь Аллаха имеют совсем другое значение. Под этот хадис могут попасть и те, которые вешают стеклянный синий глаз, используют лягушки фэншуя, подковы и прочие вещи, продающиеся в качестве амулетов и оберегов. Эти синие стекляшки с изображением глаза, лягушки, подковы можно увидеть на стене почти каждого магазина или контейнера на рынке, даже в машинах и автобусах. Все из-за слабых знаний в Исламе, в надежде, что их дела пойдут лучше, и они будут убережены от бед, готовы на все что угодно.

Ибн Хажар Аскалани говорит: «Запретны те амулеты, о которых сообщается в хадисе, те, в которых нет речи Всевышнего, Его атрибутов и т.д. А те талисманы, в которых есть поминание Всевышнего, не запретны. Ведь их носят для получения бараката (благодати) и предостережения от зла» («Файд аль-Кадир», 2-й том, стр. 181).

Абу Давуд и Тирмизи приводят хадис, в котором говорится, что Пророк (мир ему и благо-словение) обучал предостерегаться от испуга и страха следующими словами:

أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه وشر عباده ومن همزات الشياطين وأن يحضرون

«Я остерегаюсь полноценными словами Аллаха от Его гнева, зла Его рабов, наущений сатаны и их присутствия».

Абдуллах, сын Умара (да будет ими обоими доволен Аллах), обучал этой молитве своих детей, достигших возраста понимания, а не достигшим этого возраста писал эти слова на бумаге и давал носить собой. И теперь возникает вопрос, мог ли допустить Абдуллах, сын Умара (да будет ими обоими доволен Аллах), по отношению к своим детям поступок, приводящий их в куфр (неверие)?

Ар-Раби рассказывает, что он спросил о талисмане имама аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), на что тот ответил, что можно использовать талисманы, на которых написана речь Аллаха. («Хазина аль-асрар», стр. 76).

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кого постигла беда или болезнь, может написать талисман дозволенными чернилами, смыть водой и выпить эту воду, но никак не разрешается писать талисман (рукья) кровью, потому что она – нечисть (наджас) и является запретной».

Ибн Хаджар Аскалани говорит, что талисман, на котором написана речь Аллаха (из Кора-на), не запрещается, и воистину ее пишут для бараката, от сглаза и чтобы уберечься от чего-либо или от кого-либо.

Известный имам-хадисовед аль-Хафиз аль-Мунзири пишет: «Использовать для лечения талисман (рукья) – то, на чем написаны слова поминания Аллаха в ясной форме, является деянием благословенным (баракатным)» («ат-Таргиб ва ат-тархиб», том 4, стр.155.).

Когда у ученых спросили о человеке, который пишет талисманы, распространяет их, вылечивает от безумия (джунун) с помощью имен Аллаха, чтением Корана и т.д., помогает людям и не берет за свой труд ничего – получит ли он за это вознаграждение? – алимы отвечают, что писать талисманы, вылечивать от безумия, от лихорадки именами Аллаха, Кораном можно, в этом нет ничего запретного. («Аль-Фатава аль-хадисийя», стр. 213).

Возникает вопрос, мог ли человек, который получил в Исламе звание «Шайх аль-Ислам» Ибн Хаджар Хайтами аль-Маккийи, разрешить писать, распространять или лечить талисманами, если это являлось, как говорят об этом люди новшества (ваххабиты), ширком (неверием)? И можно ли считать ширком (неверием) то, что было дозволено всемирно известными учеными?

От Умму Салама (да будет доволен ею Аллах) передается, что Пророк (мир ему и благословение) увидел у себя дома рабыню, и ее лицо было мрачным. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Вы напишите для нее талисман (рукья), на ней действительно порча» (аль-Бухари).

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Ислам о параллельных мирах и иных цивилизациях

«Джинны» из «Pokemon GO» проникают в мечети и церкви

Автором этой книги является Ибн Кайим Джавзи, ученик Ибн Таймии, вероубеждения которого придерживаются ваххабиты. Об отношении Ибн Таймии и его ученика Ибн Кайима Джавзи к талисману написано, что Ибн Таймия писал 44 аят, суры «Худ» у себя на лбу, а также писал ее многим другим, и они вылечивались. Он запрещал писать талисман кровью, потому что это нечисть (наджас).

Тот, кто говорит, что талисман – это ширк (неверие), и считает себя приверженцем вероубеждения Ибн Таймия, оказывается, не знает, за кем идет, то есть, глух и нем. Значит, он сам близок к тому, что приписывает носящим талисман.

Если кто-то говорит, чтобы для больного писали аяты Корана или ставили в воду или же клали на больное место руку и читали аят, или надо пить воду, над которой прочитали аяты, то все это считается дозволенным по Шариату, ибо Пророк (мир ему и благословение) сам так делал, ему так делали (Джабраил (мир ему)) и он сделал это дозволенным. (Аль-Бухари).

Имама Малика (да смилуется над ним Аллах) спросили, можно ли делать «рукья» не на арабском языке, на что он ответил, что не понимая смысла, нельзя писать, так как это может привести к куфру.

Аль-Куртуби рассказывает, что Пророк (мир ему и благословение) сделал рукья (суры «аль-Фаляк» и «ан-Нас»), когда иудеи напустили на него колдовство.

Надеемся, разумному человеку хватит и этого, чтобы понять все о дозволенности ношения (только соответствующих нормам Ислама) талисманов.